Los secretos de tu fecha de nacimiento

Lo que ve un chamán en un hospital psiquiátrico

La visión chamánica de la enfermedad mental

En la visión chamánica, la enfermedad mental señala “el nacimiento de un sanador”, explica Malidoma Patrice Somé. Así, los trastornos mentales son emergencias espirituales, crisis espirituales, y deben considerarse como tales para ayudar al nacimiento del sanador.

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Lo que los occidentales ven como una enfermedad mental, los dagara lo consideran “una buena noticia del otro mundo”. La persona que atraviesa la crisis ha sido elegida como médium de un mensaje para la comunidad que debe ser comunicado desde el reino de los espíritus.

“Los trastornos mentales, los trastornos de comportamiento de todo tipo, señalan el hecho de que dos energías evidentemente incompatibles se han fusionado en el mismo campo”, dice el Dr. Somé. Estos trastornos se producen cuando la persona no recibe ayuda para afrontar la presencia de la energía del reino de los espíritus.

Una de las cosas con las que se encontró el Dr. Somé cuando llegó por primera vez a Estados Unidos en 1980 para cursar estudios de posgrado fue la forma en que este país trata las enfermedades mentales. Cuando un compañero de estudios fue enviado a un instituto mental debido a una “depresión nerviosa”, el Dr. Somé fue a visitarlo.

“Me sorprendió mucho. Era la primera vez que me enfrentaba a lo que se hace aquí con personas que presentan los mismos síntomas que yo he visto en mi pueblo”. Lo que le llamó la atención al Dr. Somé fue que la atención que se prestaba a esos síntomas se basaba en la patología, en la idea de que esa condición es algo que debe desaparecer. Esto se oponía completamente a la forma en que su cultura ve esa situación. Mientras miraba a los pacientes en la sala, algunos con camisas de fuerza, otros con medicamentos y otros gritando, observó para sí mismo: “Así es como se trata a los curanderos que intentan nacer en esta cultura. ¡Qué pérdida! Qué pérdida que una persona que por fin se alinea con un poder del otro mundo se desperdicie”.

Otra forma de decir esto, que puede tener más sentido para la mente occidental, es que en Occidente no estamos entrenados en cómo tratar o incluso se nos enseña a reconocer la existencia de los fenómenos psíquicos, el mundo espiritual. De hecho, las habilidades psíquicas son denigradas. Cuando las energías del mundo espiritual emergen en una psique occidental, ese individuo está completamente desprovisto de la capacidad de integrarlas o incluso de reconocer lo que está sucediendo. El resultado puede ser aterrador. Sin el contexto apropiado y la asistencia para tratar con la irrupción de otro nivel de realidad, a todos los efectos prácticos, la persona está loca. Las fuertes dosis de medicamentos antipsicóticos agravan el problema e impiden la integración que podría conducir al desarrollo y crecimiento del alma en el individuo que ha recibido estas energías.

En el psiquiátrico, el Dr. Somé vio muchos “seres” rondando a los pacientes, “entidades” que son invisibles para la mayoría de la gente pero que los chamanes y los psíquicos son capaces de ver. “Eran los causantes de las crisis de estas personas”, dice. Le parecía que estos seres intentaban sacar los medicamentos y sus efectos de los cuerpos de las personas con las que los seres intentaban fusionarse, y aumentaban el dolor de los pacientes en el proceso. “Los seres actuaban casi como una especie de excavadora en el campo energético de las personas. Eran realmente feroces en eso. Las personas a las que se lo hacían gritaban y chillaban”, dijo. No pudo permanecer en ese ambiente y tuvo que marcharse.

En la tradición dagara, la comunidad ayuda a la persona a reconciliar las energías de ambos mundos: “el mundo del espíritu con el que se fusiona, y el pueblo y la comunidad”. Esa persona puede entonces servir de puente entre los mundos y ayudar a los vivos con la información y la curación que necesitan. Así, la crisis espiritual termina con el nacimiento de otro sanador. “La relación del otro mundo con el nuestro es de patrocinio”, explica el Dr. Somé. “La mayoría de las veces, el conocimiento y las habilidades que surgen de este tipo de fusión son un conocimiento o una habilidad que se proporciona directamente desde el otro mundo”.

Los seres que aumentaban el dolor de los internos del pabellón del hospital psiquiátrico intentaban en realidad fusionarse con ellos para hacer llegar los mensajes a este mundo. Las personas que habían elegido para fusionarse no recibían ninguna ayuda para aprender a ser un puente entre los mundos y los intentos de los seres por fusionarse se veían frustrados. El resultado fue el mantenimiento del desorden energético inicial y el aborto del nacimiento de un sanador.

“La cultura occidental ha ignorado sistemáticamente el nacimiento del sanador”, afirma el Dr. Somé. “En consecuencia, habrá una tendencia del otro mundo a seguir probando con el mayor número posible de personas en un intento de llamar la atención de alguien. Tienen que esforzarse más”. Los espíritus se sienten atraídos por las personas cuyos sentidos no han sido anestesiados. “La sensibilidad se lee más o menos como una invitación a entrar”, señala.

Las personas que desarrollan los llamados trastornos mentales son aquellas que son sensibles, lo que en la cultura occidental se ve como una hipersensibilidad. Las culturas indígenas no lo ven así y, por lo tanto, las personas sensibles no se experimentan como excesivamente sensibles. En Occidente, “es la sobrecarga de la cultura en la que se encuentran lo que les destroza”, observa la Dra. Somé. El ritmo frenético, el bombardeo de los sentidos y la energía violenta que caracterizan a la cultura occidental pueden abrumar a las personas sensibles.

Esquizofrenia y energía exterior

En la esquizofrenia existe una especial “receptividad a un flujo de imágenes e información que no se puede controlar”, afirma el Dr. Somé. “Cuando este tipo de avalancha se produce en un momento que no se ha elegido personalmente, y sobre todo cuando viene acompañada de imágenes que dan miedo y son contradictorias, la persona entra en frenesí”.

Lo que se requiere en esta situación es, en primer lugar, separar la energía de la persona de las energías extrañas, utilizando la práctica chamánica (lo que se conoce como “barrido”) para limpiar estas últimas del aura del individuo. Con la limpieza de su campo energético, la persona deja de recibir una avalancha de información y, por tanto, deja de tener motivos para asustarse y perturbarse, explica el Dr. Somé.

Entonces es posible ayudar a la persona a alinearse con la energía del ser espiritual que intenta llegar desde el otro mundo y dar a luz al sanador. El bloqueo de esa emergencia es lo que crea problemas. “La energía del sanador es una energía de alto voltaje”, observa. “Cuando se bloquea, simplemente quema a la persona. Es como un cortocircuito. Los fusibles saltan. Por eso puede dar mucho miedo, y entiendo por qué esta cultura prefiere encerrar a estas personas. Aquí están gritando y chillando, y se les pone una camisa de fuerza. Es una imagen triste”. Una vez más, el enfoque chamánico consiste en trabajar en la alineación de las energías para que no haya bloqueos, no se fundan los “fusibles” y la persona pueda convertirse en el sanador que está destinado a ser.

Sin embargo, es necesario señalar en este punto que no todos los seres espirituales que entran en el campo energético de una persona están allí para promover la curación. También hay energías negativas, que son presencias indeseables en el aura. En esos casos, el enfoque chamánico es eliminarlos del aura, en lugar de trabajar para alinear las energías discordantes

Alex: Loco en EEUU, sanador en África

Para poner a prueba su creencia de que la visión chamánica de las enfermedades mentales es válida tanto en el mundo occidental como en las culturas indígenas, el Dr. Somé se llevó a un paciente con problemas mentales a África, a su pueblo. “Me impulsó mi propia curiosidad para averiguar si es cierta la universalidad de que la enfermedad mental podría estar relacionada con un alineamiento con un ser de otro mundo”, dice el Dr. Somé.

Alex era un estadounidense de 18 años que había sufrido un brote psicótico a los 14 años. Tenía alucinaciones, era suicida y pasaba por ciclos de depresión peligrosamente graves. Estaba ingresado en un hospital psiquiátrico y le habían dado muchos medicamentos, pero nada le ayudaba. “Los padres lo habían hecho todo, sin éxito”, dice el Dr. Somé. “No sabían qué más hacer”.

Con su permiso, el Dr. Somé se llevó a su hijo a África. “Después de ocho meses allí, Alex se había vuelto bastante normal, informa el Dr. Somé. Incluso pudo participar con los curanderos en el negocio de la curación; sentándose con ellos todo el día y ayudándoles, asistiéndoles en lo que hacían con sus clientes…. Pasó unos cuatro años en mi pueblo”. Alex se quedó por decisión propia, no porque necesitara más curaciones. Se sentía “mucho más seguro en la aldea que en Estados Unidos”.

Para alinear su energía y la del ser del reino espiritual, Alex se sometió a un ritual chamánico diseñado con ese fin, aunque era ligeramente diferente del que se utilizaba con el pueblo dagara. “No había nacido en el pueblo, así que se aplicó algo más. Pero el resultado fue similar, aunque el ritual no fuera literalmente el mismo”, explica el Dr. Somé. El hecho de que la alineación de la energía funcionara para curar a Alex demostró a la Dra. Somé que la conexión entre otros seres y las enfermedades mentales es realmente universal.

Después del ritual, Alex empezó a compartir los mensajes que el ser espiritual tenía para este mundo. Desgraciadamente, sus interlocutores no hablaban inglés (el Dr. Somé estaba ausente en ese momento). Sin embargo, toda la experiencia llevó a Alex a ir a la universidad para estudiar psicología. Volvió a Estados Unidos después de cuatro años porque “descubrió que todo lo que tenía que hacer ya estaba hecho, y entonces pudo seguir adelante con su vida”.

Lo último que supo la Dra. Somé fue que Alex estaba estudiando un posgrado en psicología en Harvard. Nadie había pensado que pudiera terminar los estudios de grado, y mucho menos obtener un título avanzado.

El Dr. Somé resume en qué consistía la enfermedad mental de Alex: “Estaba llegando a un punto de encuentro. Era una llamada de emergencia. Su trabajo y su propósito era ser un sanador. Dijo que nadie le prestaba atención”.

Después de ver lo bien que funcionó el enfoque chamánico con Alex, el Dr. Somé llegó a la conclusión de que los seres espirituales son un problema tanto en Occidente como en su comunidad en África. “Sin embargo, la cuestión sigue siendo que la respuesta a este problema debe encontrarse aquí, en lugar de tener que ir hasta el extranjero para buscar la respuesta. Tiene que haber una forma en la que un poco de atención más allá de la patología de toda esta experiencia lleve a la posibilidad de llegar al ritual adecuado para ayudar a la gente”.

Anhelo de conexión espiritual

Un hilo común que el Dr. Somé ha observado en los trastornos “mentales” en Occidente es “una energía ancestral muy antigua que ha sido puesta en estasis, que finalmente está saliendo en la persona”. Su trabajo consiste entonces en rastrearla, en retroceder en el tiempo para descubrir qué es ese espíritu. En la mayoría de los casos, el espíritu está relacionado con la naturaleza, especialmente con las montañas o los grandes ríos, dice.

En el caso de las montañas, como ejemplo para explicar el fenómeno, “es un espíritu de la montaña que está caminando al lado de la persona y, como resultado, creando una distorsión espacio-temporal que está afectando a la persona atrapada en ella”. Lo que se necesita es una fusión o alineación de las dos energías, “para que la persona y el espíritu de la montaña se conviertan en uno”. Una vez más, el chamán lleva a cabo un ritual específico para lograr esta alineación.

El Dr. Somé cree que se encuentra con esta situación tan a menudo en Estados Unidos porque “la mayor parte del tejido de este país está formado por la energía de la máquina, y el resultado de ello es la desconexión y la ruptura del pasado. Puedes huir del pasado, pero no puedes esconderte de él”. El espíritu ancestral del mundo natural viene de visita. “No es tanto lo que quiere el espíritu como lo que quiere la persona”, dice. “El espíritu ve en nosotros una llamada a algo grandioso, algo que hará que la vida tenga sentido, y así el espíritu responde a eso”.

Esa llamada, que ni siquiera sabemos que hacemos, refleja “un fuerte anhelo de una conexión profunda, una conexión que trascienda el materialismo y la posesión de cosas y se traslade a una dimensión cósmica tangible”. La mayor parte de este anhelo es inconsciente, pero para los espíritus, consciente o inconsciente no hay ninguna diferencia”. Responden a cualquiera de los dos.

Como parte del ritual para fusionar la energía de la montaña y la humana, los que reciben la “energía de la montaña” son enviados a una zona montañosa de su elección, donde recogen una piedra que les llama. Traen esa piedra de vuelta para el resto del ritual y luego la conservan como compañera; algunos incluso la llevan consigo. “La presencia de la piedra hace mucho por afinar la capacidad perceptiva de la persona”, señala el Dr. Somé. “Reciben todo tipo de información que pueden aprovechar, así que es como si recibieran una guía tangible del otro mundo sobre cómo vivir su vida”.

Cuando se trata de la “energía del río”, los convocados van al río y, tras hablar con el espíritu del río, encuentran una piedra de agua para traerla de vuelta para el mismo tipo de ritual que con el espíritu de la montaña.

“La gente piensa que hay que hacer algo extraordinario en una situación extraordinaria como ésta”, dice. No suele ser el caso. A veces es tan sencillo como llevar una piedra”.

Un enfoque ritual sagrado de la enfermedad mental

Uno de los regalos que un chamán puede aportar al mundo occidental es ayudar a la gente a redescubrir el ritual, que tan tristemente falta. “El abandono del ritual puede ser devastador. Desde el punto de vista espiritual, el ritual es inevitable y necesario si se quiere vivir”, escribe el Dr. Somé en Ritual: poder, curación y comunidad. “Decir que el ritual es necesario en el mundo industrializado es quedarse corto. Hemos visto en mi propio pueblo que probablemente sea imposible vivir una vida sana sin él”.

El Dr. Somé no creía que los rituales de su pueblo tradicional pudieran trasladarse sin más a Occidente, por lo que, a lo largo de sus años de trabajo chamánico aquí, ha diseñado rituales que responden a las necesidades muy diferentes de esta cultura. Aunque los rituales cambian según el individuo o el grupo de que se trate, considera que hay una necesidad de ciertos rituales en general.

Uno de ellos consiste en ayudar a las personas a descubrir que su angustia proviene del hecho de que son “llamadas por seres del otro mundo para cooperar con ellos en el trabajo de curación”. El ritual les permite salir de la angustia y aceptar esa llamada.

Otra necesidad ritual está relacionada con la iniciación. En las culturas indígenas de todo el mundo, los jóvenes son iniciados en la edad adulta cuando alcanzan una determinada edad. La falta de este tipo de iniciación en Occidente forma parte de la crisis en la que se encuentra la gente, dice el Dr. Somé. Insta a las comunidades a reunir “los jugos creativos de las personas que han tenido este tipo de experiencia, en un intento de idear algún tipo de ritual alternativo que al menos empiece a hacer mella en este tipo de crisis”.

Otro ritual que responde repetidamente a las necesidades de las personas que acuden a él en busca de ayuda consiste en hacer una hoguera y, a continuación, introducir en ella “elementos que simbolizan los problemas que llevan dentro los individuos…”. Pueden ser los problemas de ira y frustración contra un antepasado que ha dejado un legado de asesinato y esclavitud o cualquier otra cosa, cosas con las que el descendiente tiene que vivir”, explica. “Si se abordan como cosas que están bloqueando la imaginación humana, el propósito vital de la persona e incluso su visión de la vida como algo que puede mejorar, entonces tiene sentido empezar a pensar en cómo convertir ese bloqueo en una vía que pueda conducir a algo más creativo y más satisfactorio”.

El ejemplo de los problemas con los ancestros se refiere a los rituales diseñados por el Dr. Somé que abordan una grave disfunción de la sociedad occidental y, en el proceso, “desencadenan la iluminación” en los participantes. Se trata de rituales ancestrales, y la disfunción a la que se dirigen es la vuelta masiva a los ancestros. Algunos de los espíritus que intentan pasar, como se ha descrito anteriormente, pueden ser “antepasados que quieren fusionarse con un descendiente en un intento de sanar lo que no pudieron hacer mientras estaban en su cuerpo físico”.

“A menos que la relación entre los vivos y los muertos esté en equilibrio, se produce el caos”, dice. “Los dagara creen que, si existe tal desequilibrio, es deber de los vivos curar a sus antepasados. Si estos antepasados no se curan, su energía enferma perseguirá las almas y las psiques de los responsables de ayudarlos”. Los rituales se centran en la curación de la relación con nuestros antepasados, tanto de las cuestiones específicas de un antepasado individual como de las cuestiones culturales más amplias contenidas en nuestro pasado. El Dr. Somé ha visto cómo se produce una curación extraordinaria en estos rituales.

Adoptar un enfoque ritual sagrado de la enfermedad mental en lugar de considerar a la persona como un caso patológico da a la persona afectada -y, de hecho, a la comunidad en general- la oportunidad de empezar a verla también desde ese punto de vista, lo que da lugar a “toda una plétora de oportunidades e iniciativas rituales que pueden ser muy, muy beneficiosas para todos los presentes”, afirma. Dr. Somé.

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