El tercer ojo (también conocido como el ojo interior) es un concepto místico y esotérico que se refiere a un ojo invisible especular que proporciona la percepción más allá de la vista ordinaria.
En ciertas tradiciones espirituales dhármicas, como el hinduismo, el tercer ojo se refiere al ajna, o chakra de la frente. En la teosofía se relaciona con la glándula pineal. El tercer ojo se refiere a la puerta que conduce a los reinos interiores y a los espacios de conciencia superior. En la espiritualidad de la Nueva Era, el tercer ojo suele simbolizar un estado de iluminación o la evocación de imágenes mentales con un significado espiritual o psicológico muy personal. El tercer ojo se asocia a menudo con las visiones religiosas, la clarividencia, la capacidad de observar los chakras y las auras, la precognición y las experiencias extracorporales. A las personas que tienen la capacidad de utilizar su tercer ojo se las conoce como videntes.Los psicólogos creen que los que padecen TDAH y TDA podrían ser en realidad niños índigo
La glándula pineal (también llamada cuerpo pineal, epífisis cerebral, epífisis, conarium o “tercer ojo”) es una pequeña glándula endocrina del cerebro de los vertebrados. Produce el derivado de la serotonina, la melatonina, una hormona que afecta a la modulación de los patrones de vigilia/sueño y a las funciones estacionales. Su forma se asemeja a la de una pequeña piña (de ahí su nombre), y está situada cerca del centro del cerebro, entre los dos hemisferios, metida en un surco donde se unen los dos cuerpos talámicos redondeados. El ojo de Horus es un antiguo símbolo egipcio de protección, poder real y buena salud. El ojo está personificado en la diosa Wadjet (también escrita como Wedjat, o “Udjat”, Uadjet, Wedjoyet, Edjo o Uto). También se la conoce como “el ojo de Ra”. El nombre de Wadjet deriva de “wadj”, que significa “verde”, de ahí “el verde”, y era conocido por los griegos y romanos como “uraeus”, del egipcio “iaret”, que significa “resucitado”, por la imagen de una cobra que se levanta para protegerse. Wadjet fue una de las primeras deidades egipcias que más tarde se asoció con otras diosas como Bast, Sekhmet, Mut y Hathor. Era la deidad tutelar del Bajo Egipto y el principal santuario del Delta, el “per-nu”, estaba bajo su protección. Hathor también se representa con este ojo. Horus era el antiguo dios egipcio del cielo, que solía ser representado como un halcón, probablemente un halcón lancero o peregrino. Su ojo derecho se asociaba con el sol Ra. El símbolo del ojo representa la marca alrededor del ojo del halcón, incluida la marca de la “lágrima” que a veces se encuentra debajo del ojo.
Horus era el antiguo dios egipcio del cielo que solía ser representado como un halcón, probablemente un halcón lancero o peregrino. Su ojo derecho se asociaba con el sol Ra. El símbolo del ojo representa la marca alrededor del ojo del halcón, incluida la marca de la “lágrima” que a veces se encuentra debajo del ojo. En un mito, cuando Set y Horus luchaban por el trono tras la muerte de Osiris, Set le arrancó el ojo izquierdo a Horus. La mayor parte del ojo fue restaurado por Hathor o Thoth (con la última porción posiblemente suministrada mágicamente). Cuando el ojo de Horus se recuperó, se lo ofreció a su padre, Osiris, con la esperanza de que le devolviera la vida. De ahí que el ojo de Horus se utilizara a menudo para simbolizar el sacrificio, la curación, la restauración y la protección
Hay siete jeroglíficos diferentes utilizados para representar el ojo, el más común es “ir.t” en egipcio, que también tiene el significado de “hacer o hacer” o “el que hace”[5] En el mito egipcio el ojo no era el órgano pasivo de la vista sino más bien un agente de acción, protección o ira.
Matemáticas
En el antiguo Egipto, la mayoría de las fracciones se escribían como la suma de dos o más fracciones unitarias (una fracción con 1 como numerador), y los escribas poseían tablas de respuestas (véase la tabla 2/n del Papiro Matemático Rhind).
Así, en lugar de 3/4, se escribiría 1/2 + 1/4.
Valores aritméticos representados por partes del Ojo de Horus
Fracciones dibujadas como porciones de un cuadrado.
Más información: Fracción egipcia y 1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 + – – –
Los antiguos egipcios utilizaban diferentes partes del Ojo de Horus para representar uno dividido por las seis primeras potencias de dos:
El lado derecho del ojo = 1/2
La pupila = 1/4
La ceja = 1/8
El lado izquierdo del ojo = 1/16
La cola curvada = 1/32
La lágrima = 1/64
El Papiro Matemático Rhind contiene tablas de “fracciones del ojo de Horus”. En un mito, cuando Set y Horus luchaban por el trono tras la muerte de Osiris, Set le arrancó el ojo izquierdo a Horus. La mayor parte del ojo fue restaurada por Hathor o Thoth (con la última porción posiblemente suministrada mágicamente). Cuando el ojo de Horus se recuperó, se lo ofreció a su padre, Osiris, con la esperanza de que le devolviera la vida. De ahí que el ojo de Horus se utilizara a menudo para simbolizar el sacrificio, la curación, la restauración y la protección Una interpretación de la Vía Láctea era que se trataba de la serpiente primigenia, Wadjet, la protectora de Egipto. En esta interpretación estaba estrechamente asociada con Hathor y otras deidades primitivas entre los diversos aspectos de la gran diosa madre, incluyendo a Mut y Naunet. La asociación con Hathor hizo que se asociara también a su hijo Horus. El culto a Ra absorbió la mayoría de los rasgos de Horus e incluyó el ojo protector de Wadjet que había mostrado su asociación con Hathor.
Cuando se la identificaba como protectora de Ra, que también era una deidad solar asociada con el calor y el fuego, a veces se decía que era capaz de enviar fuego a los que podían atacar, igual que la cobra escupe veneno a los ojos de sus enemigos. En este papel se la llamaba la Dama de la Llama. Más tarde se identificó con la diosa de la guerra del Bajo Egipto, Bast, que actuaba como otra figura simbólica de la nación, convirtiéndose en Wadjet-Bast. En este papel, como Bast era una leona, Wadjet-Bast se representaba a menudo con una cabeza de leona. Cuando el Bajo Egipto fue conquistado por el Alto Egipto y se unificaron, la diosa leona del Alto Egipto, Sekhmet, fue considerada la más poderosa de las dos diosas guerreras. Sekhmet era vista como la vengadora de los males, y la Dama Escarlata, una referencia a la sangre, como la que tiene sed de sangre. Sin embargo, se la representa con el disco solar y con Wadjet.
Con el tiempo, la posición de Wadjet como patrona hizo que se la identificara como la diosa más poderosa, Mut, cuyo culto había pasado a primer plano junto con el ascenso del culto a Amón, y finalmente fue absorbida por ella como la tríada Mut-Wadjet-Bast.
Cuando se produjo el emparejamiento de deidades en los mitos egipcios posteriores, al estar vinculada a la tierra, tras la unificación del Bajo y el Alto Egipto pasó a ser considerada como la esposa de Hapy, deidad del Nilo, que fluía por la tierra.
No hay que confundir a Wadjet con el demonio egipcio Apep, que también se representa como una serpiente en la mitología egipcia.
Otras tradiciones
En algunas tradiciones como el hinduismo, el tercer ojo está supuestamente situado alrededor de la mitad de la frente, ligeramente por encima de la unión de las cejas. En otras tradiciones, como en la teosofía, se cree que está conectado con la glándula pineal. Según esta teoría, los humanos tenían en tiempos muy antiguos un tercer ojo real en la parte posterior de la cabeza con una función física y espiritual. Con el tiempo, a medida que la humanidad se volvió más física y menos espiritual, este ojo se atrofió y se hundió en lo que hoy se conoce como la glándula pineal.
En el hinduismo
La tradición hindú asocia el tercer ojo con el chakra sahasrara o corona. Sin embargo, en el sistema del Tantra yoga se asocia con el sonido Om, y se conoce como el chakra Ajna. En el Tantra, se cree que la corona es el loto shivático de diez mil pétalos.
En el taoísmo
En el taoísmo y en muchas sectas religiosas chinas tradicionales, como el chan (primo de la escuela zen), el “entrenamiento del tercer ojo” consiste en centrar la atención en el punto del entrecejo con los ojos cerrados, y mientras el cuerpo está en varias posturas de qigong. El objetivo de este entrenamiento es permitir a los estudiantes sintonizar con la “vibración” correcta del universo y obtener una base sólida sobre la que alcanzar niveles de meditación más avanzados.
El taoísmo enseña que el tercer ojo, también llamado ojo de la mente, está situado entre los dos ojos físicos y se expande hasta la mitad de la frente cuando se abre. El taoísmo afirma que el tercer ojo es uno de los principales centros de energía del cuerpo situado en el sexto chakra, formando parte del meridiano principal, la línea que separa los hemisferios izquierdo y derecho del cuerpo.
En el cristianismo
Según las enseñanzas del padre Richard Rohr, el concepto del tercer ojo es una metáfora del pensamiento no dualista; la forma de ver de los místicos. En el concepto de Rhohr, los místicos emplean el primer ojo (la información sensorial, como la vista) y el segundo ojo (el ojo de la razón, la meditación y la reflexión), “pero saben que no deben confundir el conocimiento con la profundidad, ni la mera información correcta con la transformación de la conciencia misma”. La mirada mística se basa en los dos primeros ojos, pero va más allá”.
“Ocurre siempre que, por alguna maravillosa “coincidencia”, nuestro espacio del corazón, nuestro espacio de la mente y nuestra conciencia del cuerpo están todos abiertos y no resistentes simultáneamente. Me gusta llamarlo presencia. Se experimenta como un momento de profunda conexión interior, y siempre te arrastra, intensamente satisfecho, al ahora desnudo e indefenso, que puede implicar una profunda alegría y una profunda tristeza al mismo tiempo.” Rohr se refiere a este nivel de conciencia como “tener la mente de Cristo”.
En el neognosticismo
Según las enseñanzas neognósticas de Samael Aun Weor, el tercer ojo se menciona simbólica y funcionalmente varias veces en el Libro del Apocalipsis 3:7-13, una obra que, en su conjunto, cree que describe la Kundalini y su progresión hacia arriba a través de tres vueltas y media y siete chakras. Esta interpretación equipara el tercer ojo con la sexta de las siete iglesias de Asia que allí se detallan, la Iglesia de Filadelfia.
En la Teosofía
Los adeptos a la teosofía H.P. Blavatsky y Rick Strassman, han sugerido que el tercer ojo es en realidad la glándula pineal parcialmente inactiva, que reside entre los dos hemisferios del cerebro. Varios tipos de vertebrados inferiores, como los reptiles y los anfibios, pueden percibir la luz a través de un tercer ojo parietal -una estructura asociada a la glándula pineal- que sirve para regular sus ritmos circadianos y para la navegación, ya que puede percibir la polarización de la luz.
En el rosacrucismo
C.W. Leadbeater afirmaba que, extendiendo un “tubo etérico” desde el tercer ojo, es posible desarrollar una visión microscópica y telescópica[4]. Stephen Phillips ha afirmado que la visión microscópica del tercer ojo es capaz de observar objetos tan pequeños como los quarks.
Según los escritos rosacruces de Max Heindel, llamados Enseñanzas de la Sabiduría Occidental, el tercer ojo está localizado en la hipófisis y en la glándula pineal. Se decía que en el pasado lejano, cuando el hombre estaba en contacto con los mundos interiores, estos órganos eran su medio de entrada a los mismos.
Otras interpretaciones
El tercer ojo se utiliza en muchas escuelas y artes de meditación, como en el yoga, el qigong o el aikido.
En la disciplina esotérica de la Cábala, el chakra Ajna se atribuye a la esfera de Chokmah, o Sabiduría, aunque otros consideran que el tercer ojo corresponde a la sefirah no emanada de da’ath (conocimiento).
Soy Espiritual, guía espiritual y terapeuta holística con años de experiencia en meditación, reiki, astrología y coaching, dedicada a ayudar a las personas a conectar con su esencia, sanar bloqueos emocionales y encontrar propósito. A través de soyespiritual.com, ofrezco herramientas como meditaciones, rituales y reflexiones para inspirar un camino de autoconocimiento, amor y plenitud, recordando a cada individuo que la paz y la alegría están dentro de ellos. Cursos Espirituales para el despertar de la consciencia.
