«Hay una especie de dulce inocencia en ser humano, no tener que estar feliz o triste, en la naturaleza de ser capaz de estar roto y completo al mismo tiempo.» ~C. JoyBell C.

«Siento que nunca termina… como si ya debiera haber superado todo esto», dice mi amiga, con los ojos fijos en su taza de té. Perdió a un ser querido hace tres años en circunstancias trágicas.

Sus palabras me entristecen, y hay capas de mi tristeza: Estoy triste por su pérdida, su dolor, por la dificultad que enfrenta diariamente mientras continúa su vida sin esta persona. Además, me entristece su creencia en su sufrimiento; que de alguna manera no está bien o es normal que siga estando tan triste.

Esta no es una mujer en ruinas. Ella tiene una buena vida. Un trabajo que ama, una casa hermosa y una familia. Es una madre maravillosa para sus hijos. Pero está profundamente triste. Lleva esta tristeza consigo a todas partes a donde quiera que va, en el tren al trabajo, en el sofá mientras mira Netflix, a cenar.

Su tristeza es pesada, pero la lleva con una gracia que desmiente su peso. No la está arruinando. Pero está ahí, como una sombra psicológica, incluso en sus momentos más felices.

Esta conversación me hizo pensar más ampliamente sobre nuestras creencias sociales acerca de la pérdida, nuestras actitudes hacia la tristeza y los problemas inherentes a ella.

Mi abuela murió hace más de seis años. Murió horrible y rápidamente de un tumor cerebral. Desde el momento del diagnóstico hasta su muerte, sólo hubo tres semanas.

Su muerte no se sintió real durante mucho tiempo, e inicialmente no me apené como esperaba.

Meses después, empezó a asimilarlo. Al hacerlo, llegó la tristeza. No consumió todos mis pensamientos y sentimientos, pero estaba a mi lado, queriendo que me volviera hacia ella. Durante mucho tiempo me resultó muy difícil hacer esto.

Mi condicionamiento cultural de que la tristeza era «mala» añadió una capa tóxica a la cruda experiencia de la tristeza y me hizo sentir de alguna manera «mal» cada vez que me sentía triste.

Un tipo de Sanación-Perfeccionismo
«Supéralo».

Estas palabras impregnan el espacio que nos rodea, profundamente arraigadas en el léxico cultural de la sanación. «Lo he superado», nos decimos a nosotros mismos. Aseguramos a otros que ellos harán lo mismo. Lo peor de todo es que creemos que debemos superarlo en un cierto período de tiempo.

Creemos que este es el sello de una pérdida/trauma/enfermedad perfectamente recuperada; el patrón oro de «Estoy perfectamente bien ahora».

¿Alguien está perfectamente bien? ¿Es esto realmente lo que buscamos?

¿Hay alguien que no ande por ahí con las raíces de la tristeza enraizadas en su ser, incluso cuando su felicidad existe por encima de estas profundidades? No conozco a esta gente.

Lo que sí sé es que la mayor mentira que nos han vendido sobre el éxito y la felicidad es que estas cosas existen en nuestra falta de tristeza o dolor.

La noción de «superar» una pérdida habla más de un ideal que de una realidad. Como muchos ideales, es seductor, pero cuanto más te acercas a él, más ves el peligro. Se interpone en el camino de nuestra comprensión sobre la pérdida y el dolor, y congestiona la plenitud de nuestros corazones.

Nos desconecta de nuestra verdad emocional y da crédito a una expectativa sobre el curso de la pena que no podemos cumplir. Cuando esto sucede, hay un resultado predecible: Añadimos juicio a nuestro sufrimiento y convertimos un proceso natural en un problema patológico, algo que hay que «arreglar».

Ciertamente, cuando se trata de lidiar con la pérdida, hay momentos en que una respuesta emocional normal puede convertirse en una condición que necesita intervención, si nuestra tristeza inicial no disminuye con el paso del tiempo y seguimos obsesionados con nuestro dolor y sin poder funcionar en nuestra vida diaria.

En tales casos, se requiere terapia y posiblemente medicamentos. Sin embargo, dentro de los límites de lo que se puede considerar una reacción saludable a la pérdida, hay un gran rango.

¿Cómo es una respuesta normal y saludable a la pérdida? ¿Cómo debería sentirse? ¿Por cuánto tiempo está bien seguir experimentando tristeza? ¿Cuándo deberíamos superarlo? ¿Deberíamos alguna vez? ¿Quién lo dice? Por qué? ¿Qué significa «superarlo»?

También en soyespiritual.com:   7 problemas universales con los que tiene que lidiar toda alma antigua

"superar" el dolor y la pérdida

Cuando pensamos en la necesidad de superar una pérdida, a lo que nos referimos es a llegar a un destino psicológico de ser intocable, inquebrantable. Llegar a un punto en el que no nos afecte en gran medida, ni siquiera el recuerdo más entrañable, o el más difícil, de aquello que hemos perdido.

Es un tipo de curación-perfeccionismo que necesita ser nombrado por lo que es. Tales ideales en torno al sufrimiento causan un dolor mayor e innecesario, y obstruyen el corazón mismo de lo que significa ser humano. Cuando utilizamos el lenguaje de «superar» la pérdida, estamos reforzando la creencia de que la tristeza es algo que hay que superar.

Coexistiendo con Nuestra Tristeza

Estamos condicionados a movernos hacia las cosas que se sienten bien y a retraernos de las que se sienten mal. En primer lugar, se trata de la supervivencia. La tristeza es uno de esos’malos’ sentimientos; nos retraemos de ella. Sin embargo, esta retracción no se basa tanto en la calidad inherente de la emoción como en nuestra insidiosa creencia de que la tristeza es, per se, mala.

Por supuesto, la tristeza no es una experiencia placentera, psicológicamente hablando, es clasificada como una emoción «negativa». Sin embargo, no somos seres simples, y los impulsos primarios que tenemos tampoco son tan simples; como tal, a menudo es necesario ir en contra de nuestros instintos básicos: alejarnos del placer (como en el caso de la adicción) y avanzar hacia el dolor (como en la curación).

Al sanar de la pérdida, ignorar y resistir nuestra tristeza sólo la enviará más profundamente a nuestra psique y a nuestros cuerpos. Una cosa que sabemos con certeza es que cuando no reconocemos nuestros sentimientos, éstos continúan afectándonos de todos modos, influenciando nuestros pensamientos, nuestras emociones y nuestra toma de decisiones por debajo del nivel de nuestra conciencia consciente.

Uno de los mayores problemas con la idea de superar la pérdida es la implicación, y la expectativa subsiguiente, de que nuestra tristeza tiene un tiempo de vida. Una línea de tiempo que se reduce progresivamente donde, después de cierto punto, el volumen de nuestro dolor ha alcanzado una línea base finita de cero.

Dependiendo de nuestras pérdidas únicas y de nuestra personalidad, la vida útil aceptable puede ser de un año, dos años, tres años, cuatro. Pero en algún momento, a medida que pasa el tiempo, nos volvemos a nuestra tristeza y le preguntamos por qué sigue estando con nosotros.

Empezaremos a decirnos a nosotros mismos que ha pasado mucho tiempo. Sin embargo, por mucho que lo intentemos, no podemos forzar a la fuerza o a la tristeza a que se vaya, así que haremos lo único que podemos hacer: apartar nuestras mentes de la tristeza que persiste en nuestros cuerpos. Nos desconectaremos.

No podemos’arreglar’ nuestra tristeza, y no tenemos que hacerlo
Mientras que Elizabeth Kubler-Ross pudo haber delineado las etapas de tratar con la muerte (negación, enojo, negociación, depresión y aceptación), estas fueron originalmente para aquellos que estaban muriendo, no para aquellos que estaban lidiando con la muerte o pérdida de otro.

Una consecuencia desafortunada de aplicar el concepto de etapas lineales del dolor a nuestra experiencia humana de pérdida es, de nuevo, la expectativa de un final finito; pasamos por las etapas y llegamos al Fin.

La verdad menos conveniente es que la pena no es lineal; no hay un patrón que esté obligado a seguir.

Sin embargo, este concepto de una resolución finita habla a nuestra sociedad en un sentido más amplio. Los humanos son excepcionalmente buenos para encontrar soluciones. Si hay un problema, lo resolvemos. Si algo se rompe, lo arreglamos.

Esta forma de pensar es parte de lo que nos hace grandes; sin ella, no tendríamos los avances tecnológicos que tenemos. Pero el problema surge cuando aplicamos este modo de pensar a nuestro sufrimiento humano.

Nuestros cuerpos pueden ser reparados; podemos darle a alguien una pierna cuando ha perdido una, coser un corte profundo, detener una infección con antibióticos. ¿Pero qué hay de nuestra tristeza ante la pérdida? ¿Cómo vamos a «arreglar» eso?

Cuando estamos tristes, no estamos rotos. Estamos sufriendo, y esto es diferente. La tristeza es una respuesta normal a la experiencia de la pérdida. Sin embargo, en una cultura obsesionada con arreglar lo que está roto, la idea de «superarlo» comienza a infiltrarse en la crudeza de nuestra experiencia y diluye la belleza edificante y trágica de vivir con pérdidas.

También en soyespiritual.com:   ¿Por qué muchas almas toman la decisión de someterse a una vida difícil?

Haciendo espacio para nuestra tristeza

También habla de nuestra incomodidad con ambigüedad y paradoja, especialmente en el ámbito de nuestras emociones. Nos aferramos a nuestras cajas separadas; buscamos la delineación clara de «lo he superado» versus «todavía estoy sufriendo». Tales umbrales no existen en la vida, ni en el amor.

Pero más bien, coexisten dos emociones opuestas, aparentemente contradictorias; yo estoy bien y también sufro. Debemos darnos permiso para ser los seres complejos y contradictorios que somos si queremos ser plenamente humanos.

La curación no es una línea, sino una ola. Es orgánico, serpenteante. No siempre se mueve en una dirección con una energía. Pero lo más importante es que se mueva, si se lo permitimos.

Cuando hemos perdido, debemos aprender a convivir con nuestra tristeza. Intentar cerrarlo lo cerrará todo. Sólo hay una carretera donde las emociones en el cuerpo se abren paso en la conciencia de la mente; alegría, tristeza, frustración, paz -todos viajan por el mismo camino.

No hay rutas alternativas. Es por eso que cuando juzgamos nuestra tristeza y la rechazamos, inevitablemente rechazamos también nuestra alegría. En lugar de desperdiciar nuestra energía en la erradicación desesperada de la tristeza, debemos crear un hogar para ella. Un lugar donde se puede vivir.

Nosotros, en Occidente, no somos tan entusiastas en encarnar la verdad de que nuestra tristeza tiene un derecho propio; no podemos realmente controlarla, como tampoco podemos controlar nuestra alegría. Ciertamente, no podemos estructurar nuestra vida alrededor de ella, pero podemos hacer un espacio en nuestra vida para que coexista.

Su lugar de descanso está en el mismo punto dulce que nuestra profunda alegría y gratitud. A veces me digo a mí mismo, «mi tristeza también es una persona». Así es como yo lo veo. Y en este pensamiento, surge un respeto por él.

Codo con codo, tristeza y amor

Nuestra creencia en la noción de superar nuestra tristeza también nos roba una de las más bellas oportunidades de sanar -experimentar el amor por el acto de recordar.

Lo que mantiene cerca nuestra tristeza es recordar el amor que tenemos pero que no podemos dar a alguien que hemos perdido. Los recuerdos son la forma en que revivimos a una persona. Son una forma de honrar la existencia de otro. También son la forma en que revivimos una parte de nosotros mismos y le damos sentido a nuestra vida.

En nuestro recuerdo, sufrimos. Sentimos tristeza. Y hay una belleza tan conmovedora en esto; es un tipo de dolor edificante porque nace de las profundidades de nuestro amor. Nunca sentirse triste, entonces, sería una especie de olvido.

Lo último que queremos hacer cuando perdemos a un ser querido es olvidarlo. Y sin embargo, cuando aceptamos la creencia de que la curación significa una falta de tristeza o dolor, evitamos los recuerdos de las personas que hemos perdido, y al evitarlo, nos desconectamos de nuestro amor. Porque sentir este amor es también sentir su dolor.

¿Adónde va el amor que tenemos por alguien que ya no está con nosotros? Vive en nosotros. Pero para darle vida, tenemos que dejar que viva en nuestros corazones justo al lado del dolor que traen el amor y el recuerdo.

Cuando hacemos esto, nos ablandamos. Hay una liberación. Nos expandimos. Nos conectamos, tanto con nosotros mismos como con los demás.

La compasión sólo puede existir entre iguales; cuando conozco mi sufrimiento y dejo que me hable, puedo ver y hablar con el tuyo.

No necesitas superar tu tristeza. Esa no es la medida de tu curación.

La medida de la curación radica en la relación entre usted y su tristeza. No tienes que hacerte amigo de ella, pero sí tienes que aprender a dejar que viva en ti, a respetar su derecho a estar allí aunque respetes tu deseo de que no sea así.

No es una hazaña pequeña. Es la cosa más valiente y audaz que jamás harás, vivir en esa dicotomía. Habitar ese espacio.

Que esta sea la medida de tu curación.

Suscríbete al boletín y recibe de regalo el libro "Tu Deseo y la ley de atracción"

Cerrar menú

Comparte con un amigo